Shorinji Kempo : le cousin du Shaolin Kung Fu

Bien que les films et magazines d’arts martiaux aient fait monter en flèche la popularité de nombreux arts,shorinji kempo reste un mystère pour la plupart des gens. Même les amateurs d’arts martiaux ignorent souvent les techniques et la philosophie du shorinji kempo. Et ils sont presque toujours étonnés d’apprendre que le style a accumulé quelque 1,5 million d’étudiants dans plus de 3 000 dojo dans 27 pays.

Un seul groupe, dont le siège est dans la ville de Tadotsu sur l’île de Shikoku, au Japon, réglemente tout cet entraînement et ces tests. Cependant, avec seulement 23 dojos aux États-Unis et quatre au Canada, le shorinji kempo reste une énigme pour la plupart des Américains. Cet article tentera d’y remédier.

Doshin So est retourné au Japon en 1946 pour trouver sa nation dans un état post-Seconde Guerre mondiale souffrant de décadence morale et d’estime de soi lamentable. En raison de son inquiétude pour son pays et de son désir de mettre fin à sa dépression de masse, il a commencé à faire la leçon aux jeunes.

Quand il n’a pas réussi à faire passer son message, il s’est rendu compte que les mots seuls ne suffisaient pas à modifier les esprits. Il a donc ouvert un dojo et a commencé la tâche de reconstruire le caractère, le moral et la colonne vertébrale du peuple japonais en utilisant ses techniques de shorinji kempo comme appât pour attirer de nouveaux étudiants et comme véhicule pour enseigner son message de philosophie zen. En décembre 1951, Doshin So fonde le temple Kongo Zen Sohonzan à Tadotsu avec le shorinji kempo comme enseignement principal ; ainsi, il a pu enseigner l’art malgré l’interdiction des Alliés de s’entraîner aux arts martiaux.

Deux ans plus tard, il crée la Japan Shorinji Kempo Federation et, en 1974, il crée la World Shorinji Kempo Organization. Au cours des 33 années qui ont suivi la fondation de l’art, il a consacré sa vie à faire de jeunes hommes et femmes des adultes forts grâce à ses enseignements philosophiques et physiques. Il a écrit un best-seller intitulé Shorinji Kempo : Philosophie et Techniques,et en 1975, il a été abrégé et réimprimé aux États-Unis sous le titre Qu’est-ce que le Shorinji Kempo ?

En 1976, un film a été réalisé sur la vie de Doshin So. Il mettait en vedette la star de cinéma d’arts martiaux Sonny Chiba exécutant des techniques de shorinji kempo et jouant le rôle du fondateur. Le film traitait principalement du retour de Doshin So au Japon après la guerre, de l’ouverture de son dojo et de la reconstruction de son peuple. Malheureusement, lorsqu’il a été doublé en anglais et diffusé en vidéo aux États-Unis, il a été rebaptisé de manière sensationnelle Machine à tuer,déformant ainsi pratiquement tout ce que le fondateur représentait. En avril 1980, Doshin So s’est rendu au temple de Shaolin, où les prêtres chinois l’ont accueilli lors d’une cérémonie festive. Un monument en pierre qui lui est dédié se dresse encore dans la cour du temple. Il est retourné au Japon et le 12 mai 1980, il est mort d’une maladie cardiaque. Sa fille, Yuki So, alors âgée de 22 ans, a décidé de poursuivre la vision de son père et de devenir présidente de la World Shorinji Kempo Organization. Aujourd’hui, le système qu’elle supervise est utilisé par la police et les agences militaires au Japon et est reconnu non seulement comme un art martial et une religion, mais aussi comme une entité qui se consacre à l’amélioration de la société.

Shorinji Kempo : un art martial complet

En tant que religion enregistrée auprès du gouvernement japonais, le shorinji kempo cherche à suivre les anciennes traditions adoptées par les moines Shaolin – en bref, unifiant l’esprit et le corps par le développement spirituel et physique conformément aux enseignements du Bouddha. Parce que l’art s’articule autour de la méditation zen et de la médecine orientale, il peut offrir aux étudiants trois principaux avantages : une meilleure santé, un développement spirituel et l’autodéfense. La composante d’autodéfense découle de la dépendance du shorinji kempo à des combinaisons de techniques «douces» et «dures» conçues pour permettre à un défenseur plus faible de contrôler un attaquant plus fort en appliquant dynamiquement les lois de la physique. Cela le rend parfait pour les femmes, les enfants et les personnes de tous âges. Son cursus peut être décomposé en quatre parties fondamentales :

L’histoire du Shorinji Kempo

Doshin So est le fondateur du shorinji kempo. Né en 1911 dans un petit village de montagne au-dessus de la ville d’Okayama, au Japon, il s’est rendu en Chine à 17 ans et y a vécu pendant plus d’une décennie et demie en tant qu’agent spécial du gouvernement japonais. Son travail l’a mis en contact avec plusieurs sociétés secrètes chinoises et il a appris les arts martiaux chinois auprès d’instructeurs qui s’étaient cachés à cause de la rébellion des boxeurs. Après une formation approfondie à Pékin avec un maître Shaolin nommé Wen Laoshi, Doshin So a été autorisé à lui succéder en tant que 21e maître de l’école Northern Shorinji Giwamonken. Il a commencé avec diverses techniques de kung-fu qu’il avait apprises en Chine, puis a ajouté ses propres mouvements et a fusionné le tout. Il a nommé sa création « shorinji kempo », qui se traduit par « méthode du poing du temple Shaolin ».

Goho, qui se réfère principalement aux coups de poing, coups de pied, marteaux (coups de main non perforants) et barres obliques.
Juho, qui est composé de techniques de contact rapproché, y compris les relâchements, les clés articulaires, les revers, les lancers et les épingles.
Seiho, ou l’acu-thérapie zen, qui offre une promotion de la santé par la prévention des maladies.
Zazen, ou la méditation assise, qui favorise le développement spirituel et mental à travers le bouddhisme zen, favorisant finalement la capacité de rechercher une solution au conflit sans nuire indûment aux autres.

Entraînement au Shorinji Kempo

Les techniques du Shorinji kempo qui peuvent être décomposées en 25 catégories. Pour la plupart, ils sont enseignés via la formation des partenaires, les étudiants alternant les rôles d’attaquant et de défenseur.

Le partenaire n’est pas un concurrent ou un adversaire, et le but n’est pas de le vaincre. Au lieu de cela, il est un partenaire dans l’expérience d’apprentissage, celui qui peut aider l’élève à améliorer sa technique.

Les étudiants changent continuellement de partenaire pendant le cours, se forçant ainsi à ajuster leurs techniques de shorinji kempo aux différences de taille, de taille, de poids et d’atteinte.

L’art martial japonais ésotérique enseigne également des techniques de points de pression pour l’autodéfense et la guérison. Sur 708 points connus de la médecine orientale, le shorinji kempo en utilise 138 pour le combat. Apprendre à les utiliser efficacement nécessite beaucoup d’expérimentation avec un partenaire.

La position et le positionnement des pieds sont cruciaux dans le shorinji kempo. Le terme zen kyakkashoko signifie « regarder la zone autour de vos pieds » ou « être conscient de ce que font vos pieds ». Si un étudiant ne parvient pas à observer cela, son esprit et son corps ne peuvent pas fonctionner comme un seul. Si l’un est en retard sur l’autre dans une confrontation, des erreurs critiques seront commises et les techniques perdront de leur efficacité. L’esprit et le corps doivent rester calmes, concentrés et conscients.

A l’Est, les élèves du shorinji kempo s’entraînent dans un gi orné du bouddhique manji symbole parce qu’ils cherchent à suivre les traditions du temple Shaolin. Le symbole a été utilisé pendant des millénaires par différentes civilisations et est en fait antérieur au bouddhisme. Il possède une signification profonde et, en Asie, on le trouve dans les temples, sur les cartes et dans les œuvres d’art.

Le manji représente la fluidité de l’univers et le fondement de la vie.

Il représente également la théorie très importante des contraires : ciel et terre, jour et nuit, positif et négatif, masculin et féminin, feu et eau, etc.

Chaque composant conserve sa propre nature distincte tout en trouvant des relations harmonieuses avec son opposé, et les élèves apprennent à appliquer ce principe dans leur interprétation de l’art.

Malheureusement, Adolf Hitler s’est accroché au manji, l’a tourné sur le côté et l’a utilisé comme croix gammée. Il en est finalement venu à représenter son parti nazi.

En conséquence, les étudiants de Shorinji kempo en Occident portent le ken (poing) symbole sur leur gi.

Shorinji Kempo : l’art, pas le sport

Le shorinji kempo n’est pas un sport. Les sports ont des règles, mais en légitime défense, il n’y a pas de règles. Un pratiquant fait tout ce qui est nécessaire pour repousser l’agresseur. Pour tempérer cette létalité potentielle, on enseigne aux étudiants qu’en aucun cas ils ne doivent attaquer en premier, car le bouddhisme soutient qu’il est toujours mal de frapper le premier coup.

Au lieu de l’idéal sportif de s’efforcer de vaincre les autres ou d’établir des records du monde, le shorinji kempo met l’accent sur l’importance de se dépasser en unifiant l’esprit et le corps. Il n’est pas conçu pour se battre contre les autres, mais comme il apprend au pratiquant à s’améliorer physiquement, mentalement et spirituellement et ainsi devenir une personne positive et utile à la société, il peut assurément prendre soin de lui dans la rue.

En raison de cette philosophie, l’art n’attribue pas de classement sur la base d’une comparaison avec les autres ou d’un décompte des victoires et des défaites d’un circuit de tournois. Au lieu de cela, il est basé sur l’amélioration de l’élève individuel. Le rang n’est pas utilisé dans le but de mettre en place une hiérarchie dans la classe, mais de fournir une série d’objectifs et de marqueurs pour la formation. En plus de subir un test physique, les praticiens doivent passer un examen écrit qui comprend la rédaction d’un essai sur la technique, la philosophie, l’histoire, leurs motivations pour étudier l’art et leur état d’esprit actuel à son égard.

Philosophie du Shorinji Kempo

L’une des leçons les plus importantes du Shorinji kempo est que le corps et l’esprit sont indissociables et que les deux sont d’égale importance. L’art préconise la formation des deux moitiés à travers les techniques physiques décrites ci-dessus et à travers zazen méditation. Le principe directeur est que l’étudiant doit d’abord se sauver lui-même et ensuite être utile au monde.

Développer le contrôle de la respiration, la discipline mentale et la force physique et spirituelle font partie des nombreux avantages de la pratique du shorinji kempo. « Force illimitée et amour illimité » est un slogan souvent utilisé par ses adhérents.

La philosophie enseigne que l’amour sans force est inefficace, tandis que la force sans amour est violence. Le mouvement existe dans l’immobilité et le calme existe dans l’action.

Par la méditation et l’entraînement physique, le shorinji kempo cherche à trouver l’équilibre et l’harmonie entre l’amour et la force, l’esprit et le corps, le pouvoir et la compassion, le moi et les autres, et l’action et l’immobilité. Cela devient finalement un style de vie, une formule pour le bonheur personnel et pour la réalisation du potentiel humain.